No ensaio abaixo, o historiador Darrin McMahon discute como a busca da felicidade tem sido considerada através das lentes da civilização ocidental ao longo dos tempos. Ele chega a uma visão de felicidade que está muito de acordo com a perspectiva do curso "The science of happiness" da UC Berkley.
De Darrin M. McMahon
Este ensaio apareceu originalmente em Greater Good, a revista on-line do Greater Good Science Center na UC Berkeley.
Eu acho que provavelmente é justo supor que a maioria dos americanos hoje considera a felicidade não apenas algo que seria bom ter, mas algo que realmente deveríamos ter — e, além disso, algo que está ao nosso alcance para provocar, se apenas definirmos nossas mentes para isso. Podemos ser felizes, dizemos a nós mesmos, dentes cerrados. Nós devemos ser felizes. Nós seremos felizes.
Esse é um artigo moderno de fé. Mas é também uma ideia relativamente recente no Ocidente, que data dos séculos XVII e XVIII, uma época que marcou o início de uma mudança dramática no que os seres humanos poderiam legitimamente esperar em suas vidas. As pessoas antes do final do século 17 pensavam que a felicidade era uma questão de sorte ou virtude ou favor divino. Hoje pensamos na felicidade como um direito e uma habilidade que pode ser desenvolvida. Isso tem sido libertador, em alguns aspectos, porque nos pede para nos esforçarmos para melhorar nossos lotes na vida, individual e coletivamente. Mas houve desvantagens também. Parece que, quando queremos ser felizes o tempo todo, podemos esquecer que a busca da felicidade pode acarretar luta, sacrifício e até dor.
Raízes de felicidade
A linguagem revela definições antigas de felicidade. É um fato notável que, em todas as línguas indo-européias, sem exceção, desde o antigo grego, a palavra felicidade é um cognato com a palavra para a sorte. Hap é a raiz do nórdico antigo e do inglês antigo da felicidade, e significa apenas sorte ou azar, como fez o francês antigo heur, dando-nos bonheur, boa sorte ou felicidade. O alemão nos dá a palavra Gluck, que até hoje significa felicidade e acaso.
O que esse padrão lingüístico sugere? Para muitos povos antigos a felicidade não era algo que você pudesse controlar. Estava nas mãos dos deuses, ditados pelo Destino ou Fortuna, controlados pelas estrelas, não algo com que você ou eu poderíamos realmente contar ou fazer por nós mesmos. Felicidade, literalmente, foi o que aconteceu conosco e, finalmente, ficou fora de nossas mãos. Como o monge nos Contos de Canterbury de Chaucer declara:
"E assim a roda da fortuna se torna traiçoeira. E da felicidade trazem os homens à tristeza. Em outras palavras, a roda da fortuna controla nosso acaso e, portanto, nossa felicidade.
Você pode ler mais sobre as idéias de McMahon em seu livro, Happiness: A History
Havia, claro, outras maneiras de pensar sobre a felicidade. Aqueles que estudaram filosofia grega ou romana saberão que a felicidade — que os gregos chamavam, em uma de várias palavras, eudaimonia — era o objetivo de toda filosofia clássica, começando com Sócrates e Platão, então assumida ainda mais centralmente por Aristóteles, então destacou-se em todas as principais “escolas” do pensamento clássico, incluindo a dos epicuristas, dos estóicos e assim por diante. Em sua opinião, a felicidade poderia ser conquistada, uma perspectiva que antecipa a nossa moderna.
Mas há uma diferença crucial entre suas idéias de felicidade e a nossa. Para a maioria desses filósofos clássicos, a felicidade nunca é simplesmente uma função do bom sentimento — do que coloca um sorriso na nossa cara -, mas sim de uma vida boa, vidas que quase certamente incluirão uma boa dose de dor. A ilustração mais dramática disso é a afirmação do estadista e filósofo romano, Cícero, de que o homem feliz será feliz mesmo no caso da tortura.
Isso parece ridículo para nós hoje — e talvez seja — mas capta muito bem a maneira como os antigos pensavam em felicidade, não como um estado emocional, mas como um resultado do comportamento moral. “A felicidade é uma vida vivida de acordo com a virtude”, diz Aristóteles. É medido ao longo da vida, não em momentos. E tem muito mais a ver com como ordenamos a nós mesmos e a nossas vidas como um todo do que qualquer coisa que possa acontecer individualmente a qualquer um de nós.
Dadas essas pressuposições, os antigos tendiam a concordar que muito poucos conseguiriam ser felizes, porque a felicidade requer uma quantidade incrível de trabalho, disciplina e devoção, e a maioria das pessoas, no final, simplesmente não está à altura da tarefa. Os felizes são o que Aristóteles chama de “poucos felizes”. Eles são, se preferir, a elite ética. Esta não é uma concepção democrática de felicidade.
Depois das tradições grega e romana, temos ideias judaicas e cristãs sobre a felicidade. No entendimento cristão predominante, a felicidade pode ocorrer em uma das três circunstâncias. Pode ser encontrada no passado em uma Era de Ouro perdida, no Jardim do Éden, quando Adão e Eva estavam perfeitamente contentes. Pode ser revelado no futuro — o milênio quando Cristo voltar e o Reino de Deus estará genuinamente à mão. Ou podemos encontrar a felicidade no céu, quando os santos conhecerão a “felicidade perfeita”, como diz Tomás de Aquino, a pura felicidade da união com Deus. Estritamente falando, esta é a felicidade da morte. E assim, na cosmovisão cristã dominante, a felicidade não é algo que podemos obter nesta vida. Não é o nosso estado natural. Pelo contrário, é uma condição exaltada, reservada para os eleitos em um tempo fora do tempo, no final da história. Isso é o oposto da concepção igualitária, "sentir-se bem no agora" da felicidade hoje.
Revolução da felicidade
Entre nos séculos XVII e XVIII, quando uma revolução nas expectativas humanas derrubou essas velhas idéias de felicidade. É neste tempo que a Enciclopédia Francesa, a Bíblia do Iluminismo Europeu, declara em seu artigo sobre a felicidade que todos têm o direito de serem felizes. É nessa época que Thomas Jefferson declara que a busca da felicidade é uma verdade evidente, enquanto seu colega George Mason, na Declaração dos Direitos da Virgínia, fala de perseguir e obter a felicidade como um dom natural e um direito. E é nessa época que o líder revolucionário francês St. Just pode se levantar durante o auge da revolução jacobina na França em 1794 e declarar: “A felicidade é uma idéia nova na Europa”. De muitas maneiras, foi.
Quando o filósofo e revolucionário inglês John Locke declarou, no final do século XVII, que o “negócio do homem é ser feliz”, ele quis dizer que não devemos presumir que o sofrimento é o nosso destino natural, e que não deveríamos ter que pedir desculpas pelos nossos prazeres aqui na terra. Pelo contrário, devemos trabalhar para aumentá-los. Não era pecado desfrutar de nossos corpos, seus contemporâneos começaram a argumentar. Não era gula e ganância trabalhar para melhorar nossos padrões de vida. Não era um sinal de luxo e depravação perseguir prazeres da carne e qualquer outro tipo de coisa também. O prazer era bom. A dor era ruim. Nós devemos maximizar um e minimizar o outro, produzindo a maior felicidade para o maior número.
Essa foi uma perspectiva libertadora. A partir do tempo de Locke, homens e mulheres no Ocidente se atreveram a pensar na felicidade como algo mais que um dom divino, menos fortuito que a fortuna, menos exaltado do que um sonho milenarista. Pela primeira vez na história humana, um número comparativamente grande de pessoas foi exposto à nova perspectiva de que talvez não tivessem que sofrer como uma lei infalível do universo, que poderiam — e deveriam — esperar felicidade na forma de bons sentimentos, e prazer como direito de existência. Essa é uma perspectiva que se espalhou gradualmente do universo bastante estreito originalmente de homens brancos para incluir mulheres, pessoas de cor, crianças — de fato, a humanidade como um todo.
Essa nova orientação para a felicidade foi, como eu digo, libertadora em muitos aspectos. Eu argumentaria que continua a ficar por trás de alguns dos nossos mais nobres sentimentos humanitários — a crença de que o sofrimento é inerentemente errado e que todas as pessoas, em todos os lugares, devem ter a oportunidade, o direito, de serem felizes.
Felicidade não natural
Mas há também um lado obscuro nessa visão de felicidade, que pode ajudar a explicar por que tantos de nós estão abocanhando livros sobre felicidade e chegando a conferências de felicidade, em busca de uma emoção que nos preocupa estar ausente de nossas vidas.
Apesar de todos os seus prazeres e benefícios, essa nova perspectiva da felicidade como um determinado direito tende a imaginar a felicidade não como algo conquistado através do cultivo moral, levado a cabo ao longo de uma vida bem vivida, mas como algo “lá fora” que poderia ser perseguido, apanhado e consumido. A felicidade tem sido cada vez mais pensada para obter mais infusões de prazer, sobre sentir-se bem ao invés de ser bom, menos sobre viver a vida bem vivida do que sobre experimentar um momento bem vivido.
Não me entenda mal, não há nada de ruim em se sentir bem. Mas eu sugeriria que algo de valor pode ter sido perdido ou esquecido em nossa transição para as idéias modernas de felicidade. Não podemos nos sentir bem o tempo todo; nem, penso eu, devemos querer. Nem deveríamos supor que a felicidade pode ser obtida (talvez uma palavra melhor?) Sem um certo grau de esforço, e possivelmente até mesmo sacrifício e dor. Essas são coisas que as tradições mais antigas conheciam — tanto no Ocidente quanto no Oriente — e que nos esquecemos.
Hoje, a ciência está redescobrindo a validade das antigas perspectivas de felicidade — que existem conexões importantes entre esperança e felicidade, por exemplo, ou entre gratidão e perdão e felicidade, altruísmo e felicidade. A ciência é freqüentemente pintada como sendo oposta às questões do espírito, mas novas descobertas de pesquisadores como Michael McCullough, Robert Emmons e muitos outros nos lembram quão importante é o cultivo espiritual não-materialista para nossa felicidade e bem-estar. É ainda mais importante reavivar e cultivar essa sabedoria mais antiga hoje, uma vez que muitos de nós supomos que devemos ser felizes, como é óbvio, que este é o nosso estado natural.
De fato, se você pensar sobre isso, essa ideia de felicidade como um estado natural cria um problema curioso. E se eu não estiver feliz? Isso significa que eu sou antinatural? Estou doente ou ruim ou deficiente? Há algo de errado comigo? Há algo de errado com a sociedade em que vivo? Todos esses são sintomas de uma condição que chamo de infelicidade de não ser feliz, e é uma condição peculiarmente moderna.
Para curar essa condição, podemos nos concentrar menos em nossa felicidade pessoal e, em vez disso, na felicidade daqueles que nos rodeiam, pois o foco incansável na própria felicidade tem o potencial de ser autodestrutivo. O filósofo do século XIX, John Stuart Mill, disse uma vez: “Pergunte a si mesmo se você é feliz e você para de ser”. Se isso é realmente verdade ou não, não sei. Mas, dado que vivemos em um mundo que nos faz essa pergunta todos os dias, é um paradoxo que vale a pena ponderar.
Darrin M. McMahon, Ph.D. , é professor de história na Florida State University e autor de Happiness, A History .